從道教入門東正教(1)

習慣到教信仰的人要進入東正教有一定的困難度，主要是在信仰的方式跟信仰產生的力量。我們通常去宮廟拜拜會準備鮮花素果，在東正教只要準備一顆虔誠的心，麵包跟葡萄酒。在新店由李亮神父所執事的教會並沒有要求信徒必須準備這些東西，一般慕道者只要有一顆虔誠的心就可去參加。

教堂小，神父只收郵政轉帳。

東正教主要是一個三一的主神　(聖父/聖子/聖靈)
聖母(瑪麗亞)
跟聖人.....

禮儀(敬拜)是信仰中的一部分，不同於道教是自己找時間去祭拜。
也有固定慶典，但是主要是所有人的參與，因為所有的人本就是一體。


---------------------　基督教概說　---------------------　

在台灣比較興盛的是基督教，跟有兩千年歷史的正教差別非常多，在基督教的國家中，新教是分裂的異端，也就是不是正統的意思。所謂的新教是台灣大街小巷可以看到豎立的十字架教會，只有牧師，沒有主教的那種。

基督教的歷史跟分別很大，在正教與天主教仍保有儀式，但是天主教為了取的正統的說法故意在歷史的敘說上將東方正教說是在俄羅斯另外成立的東方教會。其實並不然，歷史當時是因為羅馬脫離成立天主教，有教宗的形式，掌握軍政。但是當時正教會位於君士坦丁堡，在被回教的圍攻下與外界斷的訊息。天主教教宗幾乎是人中最崇高的一個領袖，但是在正教(東正教)雖然有儀式，但是主教或是祭司卻是必須是最卑微的服務者。

連神父在中午用餐也是所有教徒領過餐後自己在拿最後一個。

--------------------- 敬拜方式　---------------------　

 比起道教，在正教的信仰上是非常有根據與科學跟系統架構，這也是為什麼許多高知識份子非常容易加入基督教的主要原因。在正教中的神學更是信仰的基礎，但一的解釋跟正確的提供信仰的方式。過去早期的基督教是從耶穌的12個門徒發展而來，每一個教堂都是可以去追溯是從哪一個門徒祝福而來，因為為了維持信仰的正確以及避免錯誤解釋，定期舉行大公會議。

 這些聖徒或是聖人，有一點類似我們道教說的"得道"的人共同參與，領著聖靈去制定跟表決，錯誤者就會被驅逐。所以所謂的分裂，其實是很嚴重的信仰誤導，但正如所有歷史的經驗，強權者必定會嘗試改寫歷史，無論新教或是天主教，在大公會議後產生的分裂，也利用在傳教的過程當中去曲解歷史。

當然這對第一次有興趣接觸正教的人提供簡單的理解背景。

禮儀（在基督教－－禮拜／天主教－－彌撒）
指的是同一件事情，但是不同意義，理解也不同。所以過去會舉行大公會議就是因為，宗教的解釋跟哲學邏輯基礎十分重要。

主要是讓教徒跟基督和一，這是信仰的一部分，最後是要重生回歸伊甸園。
對於正教，沒有原罪之說，罪是來拒排拒上帝的愛，他是以愛為基礎解釋的宗教。但是所謂的愛，必須從故事去理解，並不是我們一般社會單純理解的愛。

神讓太陽照耀好人也照耀壞人。

--------------------- 趨邪與收驚　---------------------　

在正教是有這樣的服務，不過我會建議道教信仰的人如果有類似疑問，不要直接詢問李亮神父，不然容易踢鐵板，他理解有這樣的需求，但是他會希望有正確信仰態度之後這樣他的禱告會有力量，所以他根本不會直接去回答，或是你會得到很愉悅的答案。

原來天真的以為，就是像道教鬥法一樣，如果天尊或是道士跟基督教鬥法不就會知道鹿死誰手？結果這是完全兩樣不同基礎的東西，而且當宗教轉換的時候，道教的拉扯和挑戰也會讓轉宗教的人很折磨。

在正教不是信仰神的大能(這個神很有能力,或是法力很高強)，而是相信跟愛與回歸產生的能量；道教很明顯的就是信仰神的大能，那在信仰跟信心沒有確定的狀況下，無法理解神的愛用道教同樣依賴神的大能心態，是得不到保護的。但是在基督教也是視為一種神給的挑戰(拜這個神不是讓你有錢，而是讓你有愛回到神的身邊)

當然會到正教的道教徒就是在尋找另外一種價值標準，正教的信仰基礎是可以科學跟邏輯化的， 但李神父真的對回答這類問題的方式比較特殊，所以會建議先理解，參與知道導告方式之後在開始詢問相關問題。

獨白 (1)

最早看到俄羅斯網站對於李亮神父的負面評語以及後來的會分裂，從李亮神父的說法上會覺得似乎在早期李亮神父給予克里西許多幫忙遭到背叛，之後克里西神父自行成立俄羅斯教會。深入去理解神父在教會的工作流程以及他在引導教眾的技巧，才會發現他造成人之間的誤會也不少，包含過度的情緒反應跟聽不清楚解釋造成溝通上的衝突。

［　我將會死去，這不是我，你要跟隨神　］

表面上以為這句話聽起來很犧牲奉獻感覺充滿光輝，李神父會掛在嘴巴上不停的說， 這種話發生的狀況常常是他做了一些損人的說法後，開脫自己這些行為的方式(他會用情緒反映去分析人)，犧牲是一般人無法想像的價值觀，在瞬間會產生對談者的罪惡感以及心理壓力。
很簡單因為一般人無法對將死之人或是會為人犧牲做承諾的這種人是想要產生關聯( 因為一般人潛意識回直接排拒大過於心理能夠承擔的責任 )，雖然表面上會原諒他的行為，心理上會產生排拒。因為犧牲跟奉獻事不能用嘴巴說的，在於行為的感受。神父精於心理學，但有沒有確切去評估執行的適當性。正教會在台灣並沒有一個公開完整的執行基礎，一切都是按照李亮神父為依歸。

相對，有人生主控權強勢的人對於這種說法，自動築起心理保護，因為犧牲奉獻跟言語上的冒犯是兩件事情，言語上的冒犯錯誤不代表同等犧牲奉獻。這個間接造成心理厭惡感的直覺，還有攻擊性是被誘發的。

宗教神棍是精於使用宗教與心理矛盾點去創造崇高與尊敬，但是如果神人員職缺發因人適性的轉換溝通技術，會直接造成傷害與排拒。

仔細觀察會發現他利用心理隔閡還有一些人性之間合理懷疑的操作技巧，去間接影響某個人的行為，包括或將隱私的洩漏以及大部分人對正教會規章不明白細節的問題。中文對於正教會的詳細解釋甚少，再加上沒有正確的文化歷史背景，所以即使整件事情是有問題的，也得不到一個比較有理性的解釋。

無論募道者或是教眾常常發生大大小小的問題得不到安慰與解釋，李神父在網站以及校園演講見長，再教會以及內部發生的事件使用心理學與神學的經營方式去掌控，造成人與人之間的慌恐。

於是，教會分裂也只是事件的結果也不是原因跟過程。

每一個事件有他的原因跟結果，像一個很畫畫畫的人不一定很會做菜。如果畫畫跟做菜這兩件事情大家都不知道這是什麼東西，那麼就沒有不好這件事情的產生。重點是，當在一個社群當中只有少數人懂的狀況，施予一定的心理隔閡技術，就只會產生留下該群體或是離開的兩個結果。

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 在俄羅斯地區正教教會的儀式性很嚴謹，比起希臘人站或坐的習慣，俄羅斯在祈禱的時候是必須站立表示崇敬，女人要用方巾遮蓋頭頂與長裙。神父通常會蓄鬍，因為毛髮是神給的禮物，修士是不會去剃除這些毛髮。
在台灣地區過去李亮神父俄羅斯人偏多，神父剃鬍子就好像是中國人看長髮的和尚在主持法會的感覺一樣，或站或坐。蓄鬍是所有正教修士的標誌，還有黑色長袍的穿著，這有在正教會上神學的意義。

這部分可以在youtube搜尋Greek Orthodox 與 Russia Orthodox,在網路上有許多公開影片，音樂性也是迴異。

但是重點是修士一定是蓄鬍，縱然李神父會告訴正教徒千百種不蓄鬍的理由，但是如果我們看到長髮出家和尚在主持法會，正是李神父在正教會主持禮儀產生的衝突性。

在觀察該教會後主要的問題，是在於文化之間找不到平衡融入點，教眾主要是俄羅斯人，強迫使用希臘的方式與神父剃鬍，還有神父使用心理技術跟神學知識強力去控制教會的結果。

以華人對於心靈脆弱或是尋求庇護的觀點，他的接納方式用言語激怒跟挑戰。他過去有些標準回答，可能讓心靈尋求一個依賴的人感到錯愕：

［　大部分的人是心理問題，不是神學問題，請去看心理醫生　］

我們說的是在正常人的理解環境下，他有意無意爆出的一些話，無言以對。
雖然教會一定會用：

[ 我們從來沒有遇到這些問題，或是有人會反駁李神父的意見 ]

原因是，李神父就是台灣教區主教，君士坦丁直派前無古人後無來者，無從比較對應的一個獨立運作教會。他的神學邏輯跟在辯證技術技巧，心理隔閡的操控技術也是一絕，他常常會說：

[  告解的時候，我看他們是在騙神而感到悲傷為他們禱告 ]

不一定每一個人都誠實，但不誠實的原因在於不希望造成更多誤會，求得神的原諒，但不是讓神父有資料可以掌控人的發展性。他會運用死跟無欲無求的矛盾點，一般人無法達到這樣的人類行為標地(真正的無私犧牲還有付出，在溝通的過程中會產生心理上的依賴跟崇拜，這相對給予通從跟跟隨的機會)　造成的表面聽從感，這樣無法撫慰到真正內心，卻省去很多時間達到有效控制。

不是俄羅斯人，而是在台灣地需許多有想法想要接近正教會的知識份子到錯愕與無法去溝通的地方，原則上經營能夠控制的的社群，可以用：

[ 完美基督徒生活 ]

的說法或是類似的架構敘說，去高尚整個流程，在缺乏對比與監察機構或是完整資料下，在這個單獨封閉教會，在與神父溝通上受過錯折的人也不用太把錯誤放在自己心上，這種心理排拒跟表面的心理操作技術有絕大的關係，雖然不是催眠，使用錯愕跟認知矛盾點引入強勢的心理控制方法，不是對所有人都可以使用的技術。